讲章的作者：Huynh Christian Timothy
Huynh Christian Priscilla
讲章发布日期：2013 年 5 月 27 日
代表翻译组： 武氏书 （Vu Thi Thu)
编译日期：2019 年 7 月 15 日

灵恩运动也被称为新五旬节运动。灵恩运动是从五旬节运动中产生的。灵恩运动强调圣灵者的恩赐，比如：说别国的话（但常被误解为“说方言”──请记住，这里的“说方言”只是发出毫无意义的声音）、说预言、智慧的言语、知识的言语、医治、赶鬼、行奇迹……（哥林多前书第12章8至10节）。灵恩运动对圣会的影响比五旬节运动更大。最初，灵恩运动并不像五旬节运动那样主张信徒离开教会或宗派，而是鼓励他们留在所处的群体中，使整个教会和宗派被灵恩化。只有在被教会或宗派开除时，他们才会另组成团体。后来，随着运动的发展，灵恩派的领袖们想要独立管理信徒奉献的款项，因此建立了独立的宗派。

1960 年，美国圣公会属下、位于加利福尼亚州范奈斯的圣马克圣公会教堂牧师丹尼斯·贝内特向会众宣告，他领受了圣灵的洗礼。后来，他带领另外一百名信徒也经历了圣灵的洗礼，并且说起“方言”。圣马克圣公会教堂里爆发的“说方言”现象，成为当时《时代》周刊和《新闻周刊》的封面报道。美国圣公会不承认那现象是出于圣灵，因此撤职了贝内特。后来，他前往加拿大温哥华，开设许多培训班，讲授圣灵的工作，深刻影响了世界各地的英国国教信徒，并在圣公会、英国国教、路德宗、天主教和东正教中引发了被称为“复兴”的运动。到 1962 年 10 月，新五旬节运动已经传入美国的大学，随后扩展到神学院。正是新五旬节运动进入天主教会，引发了天主教灵恩复兴运动。截至 1990 年，这个运动在新教各宗派中已有超过五千五百万信徒。

信仰运动（Word of Faith Movement）被视为灵恩运动的延伸。除了与灵恩运动的共同特征外，信仰运动更强调“信仰的权能”。他们相信，可以用言语调动“信仰的权能”，从而创造出他们认为圣经所应许的事物，例如健康、财富等。根据他们的说法，掌管信仰权能的法则独立于神的主权意志，甚至神自己也受这些法则的限制。此外，信仰运动还提出以下教义：每个信徒都是“神的儿子”（不是指基督，而是自称与神同本体），因为神按祂的本体创造了人类；基督徒理应健康富裕；基督徒必须不断积极宣告，因为神用言语创造世界，所以信徒也能用积极的话语取得积极的结果；基督在肉体上死了，但祂的灵也在阴间死去，并受魔鬼折磨；祂的灵在阴间中重生。

美国俄克拉荷马州塔尔萨的瑞玛圣经学院的创办人兼院长是肯尼思·哈金（1917生–2003年卒），他被称为“信仰运动之父”，也被亲切地叫作“哈金爸爸”。这个运动中其他著名的教师有：（Papa Hagin）。这个运动的其他著名教授是: Benny Hinn, Bishop Eddie L. Long, Clarence McClendon, Creflo Dollar, Ed Young, Fred Price, Jesse Duplantis, John Bevere, Joel Osteen, Joyce Meyer, Juanita Bynum, Karl Strader, Kenneth Copeland, Kim Clement, Larry Huch, Marilyn Hickey, Markus Bishop, Mike Murdock, Morris Cerullo, Myles Munroe, Oral Roberts, Paul Crouch, Paula White, Peter Popoff, R.W. Shambach, Robert Schuller, Rod Parsley, Rodney Howard-Browne, Robert Tilton, Steve Munsey, T.D. Jakes…  

1967 年 2 月，美国宾夕法尼亚州匹兹堡的一所天主教私立大学──杜肯大学的部分教职员工和学生，声称自己经历了他们称为“圣灵的洗礼”。 他们的经历包括：说方言、圣笑、出神、哭泣、喊叫、尖叫、嚎叫，甚至像狗一样嚎叫，完全无法自控。不久之后，这些现象蔓延到另一所私立大学──位于美国印第安纳州的天主教圣母大学（University of Notre Dame）。“Notre Dame”的意思是“我们的圣母”，指的是玛利亚。到 2003 年，天主教的灵恩复兴运动已经蔓延到 230 多个国家，信徒人数超过 1.19 亿天主教徒。

教宗：保禄六世（在位：1963–1978）、若望保禄二世（在位：1978–2005）、本笃十六世（在位：2005–2013）都接受了天主教的灵恩复兴运动。若望保禄二世表示，这一运动属于整个天主教会的复兴。保禄和本笃劝勉该运动的成员，要保持与天主教会的团契。

1992 年 3 月，教皇约翰保罗二世发表如下：“在教会历史的这一刻，神恩复兴可以在世俗主义和唯物主义削弱了许多人回应圣灵、辨别来自神的呼召的社会中，在迫切需要捍卫基督徒生活方面发挥关键作用。你们对社会重新传福音的贡献，首先是通过对内住圣灵的个人见证，并通过圣洁和合一的工作彰显祂的同在。”

(“At this moment in the Church’s history, the Charismatic Renewal can play a significant role in promoting the much-needed defense of Christian life in societies where secularism and materialism have weakened many people’s ability to respond to the Spirit and to discern God’s loving call. Your contribution to the re-evangelization of society will be made in the first place by personal witness to the indwelling Spirit and by showing forth His presence through works of holiness and solidarity.” – Address of Pope John Paul II to the ICCRO Council – March 14, 1992.)

大多数灵恩天主教徒认为，天主教的神恩复兴运动起源于约翰二十三世教皇在第二次梵蒂冈会议上的祈祷：“圣灵啊……请浇灌祢恩赐的丰盛……求祢在这个时代重现祢奇妙的作为，如同新的五旬节一样。”

值得注意的是，天主教的神恩复兴运动并没有除去对玛丽亚的偶像崇拜、念玫瑰经、向玛丽亚祷告……以及许多反圣经的教义。许多灵恩天主教徒的团体在向玛丽亚祷告时竟然出现了出神和说方言的现象（！）

奇迹运动（The Signs and Wonders Movement），或称 “圣灵的第三次浪潮”，始于 20 世纪 80 年代初，并延续至今。诸如 “葡萄园基督徒团契”、 “全球收割”、 “多伦多祝福”、 “永恒恩典” 等，都是奇迹运动的变体。属于奇迹运动的人拒绝承认自己是五旬节派或灵恩派。

奇迹运动与五旬节派及灵恩派最大的不同在于：奇迹运动倾向于不强调 “说方言” 作为一个人已经受圣灵洗礼的证据。这个运动中的许多领袖从未有过 “说方言” 的经历，相反，他们更关注于神迹、异象、预言，以及所谓的 “智慧的言语”。（“智慧的言语”——在帕特·罗伯逊的 《700 俱乐部》 电视节目中被用来宣布一些正在自己家中观看节目的观众得医治的具体情况）。奇迹运动接受关于受圣灵洗礼的两种观点：

(1) 当一个人真心悔改并信靠基督时，他就会重生，并同时受圣灵的洗 —— 这是传统福音派的观点。葡萄园基督徒团契的信徒积极维护这一立场。

(2) 当一个人在信主之后若继续寻求，就会受圣灵的洗 —— 这是灵恩派和五旬节派的观点。圣灵的洗与得救无关，只关系到活出信仰与传讲道道的能力。

 

彼得·瓦格纳（全球收获事工）和约翰·温伯（葡萄园基督徒团契）被认为是奇迹运动的先驱人物。1977 年，温伯的妻子卡罗尔，原本是天主教徒，她在梦中看见自己被圣灵充满；当她醒来时，竟然会“说方言”。十个月后，温伯在自己身上经历了一次医治，并开始相信像主耶稣基督那样的医治与赶鬼是可能的。因结识了富勒神学院世界宣教学院的教授彼得·瓦格纳，温伯被邀请与瓦格纳一起在富勒神学院教授“神迹奇事”（Signs and Wonders）课程。该课程教授属天的医治，后来成为富勒最著名的课程之一，直到 1985 年因学校官员对其神学性与学术性的质疑而被停开。

除了在灵恩运动和五旬节运动中出现的“在圣灵中被击倒”的现象之外，在奇迹运动中还有三个突出的现象被认为是圣灵的彰显：圣洁的笑声（The Holy Laughter）：当人被圣灵充满时所产生的喜乐，使人好像“醉在圣灵里”，无法抑制地以笑声来表达喜乐。先知的咆哮（The Prophetic Roar）：从被圣灵充满之人的喉咙中发出的巨大吼声，据说这是神的记号，宣告祂开始从撒但手中夺回对世界的掌权。动物的声音（The Animal Noises）：包括吼叫、嚎叫，像动物般的声音，例如像鸡的咯咯叫、像猪的嚎叫、像狗的哀嚎……这一现象尚未被灵恩运动中的人明确定义。最近，温伯已经要求他所创立的“葡萄园基督徒团契”的会众停止接受“圣洁的笑声”这种现象。

在结束关于灵恩运动和五旬节运动的讨论之前，值得一提的是：1901 年 1 月 1 日在堪萨斯州托皮卡的伯特利圣经学校所发生的一个现象，这可以与后来灵恩运动中出现的现象有所区别。当女学生 艾格尼丝·奥兹曼（Agnes Ozman）站起来，请求校长 查尔斯·福克斯·帕勒姆（Charles Fox Parham）为她按手祷告，使她能领受说外语的恩赐时，帕勒姆答应了她的请求。就在那一刻，奥兹曼说出了中文（普通话），并且在接下来的两个星期里，她只能说和写普通话，这是一种她以前从未学过的语言。在接下来的一个星期中，帕勒姆本人和其他学生也开始说出他们从未学习过的其他外语。此事促使帕勒姆宣告五旬节的时代已经重现，并且他召集志愿者出国作传教士，相信当他们抵达宣教工场时，圣灵者会开启他们的口，使他们能用当地方言传讲福音，而无需事先学习。然而，圣灵者并没有照他们所想的那样做，结果帕勒姆的宣教计划遭遇严重失败，并迫使他修改“说方言”的教义如下：“一个人若是受了圣灵的洗，就必须说出一种外语，而这种外语并不一定是一种人能明白的语言。”这种观点后来就为“说方言”的现象留下了一个漏洞，这也被称为说外语的恩赐。

1972 年，越南的复兴从 芽庄圣经神学研究学院开始。在那场复兴中，并没有所谓的“倒下”事件，也没有“说方言”的现象，却有心灵的破碎、哭泣、悔改、集体认罪、焚烧符咒和偶像，人们彼此和睦相处，并且出现了即时的医治（不是逐渐康复）、赶鬼、甚至死人复活…这一切正是 圣会 被 圣灵者 充满的充分记号，正如圣经所记载的那样。（参见《绿色森林的神迹》，范文南师母；《耶和华的工作》，张文德牧师；《福音传道的使命》，范春信牧师）。在越南教会被灵恩运动侵入并遭受强权压制之前，神 曾经怜悯，让圣会经历圣灵的沛降，好藉此分辨与邪灵所带来的“说方言”现象。

1975 年以后，灵恩运动 开始在整个越南南部的 家庭小组 中传播（这些小组在私人住宅中聚集敬拜 主，以避免政府的镇压），并在 20 世纪 90 年代末得到了强劲的发展。这是因为，大量关于灵恩的资料被翻译成越南语，并在家庭小组中广泛流传；同时，许多越侨灵恩派传道人以及外国灵恩派宣教士也悄悄进入越南，以探亲或旅游的方式推动灵恩运动。在这一时期，越南圣会 一方面被迫与新政府妥协以取得法人地位的承认，另一方面牧师们又受到宗教官员和警察的严密监控，因此圣会的活动逐渐减少，甚至日趋枯竭。在这样的环境下，灵恩派与五旬节派的使者更加努力地发展 小组模式，在私人住宅中聚会，并积极从事传道工作。可以说，那些在 基督者 里宣告信仰、加入家庭圣会的人，大多数是新信徒，而不是从越南圣会转移过来的信徒。

到 20 世纪 90 年代末，在韩国 灵恩派 和 五旬节派 的支持下，并且随着韩国商人对越南政府的施压，不久之后，家庭圣会运动 迅速发展，建立了许多聚会场所，在国内外引起了强烈反响。目前，可以说，在越南，灵恩派和五旬节派团体的成员人数已经超过了 越南圣会 的成员人数。

值得注意的是，越南灵恩派和五旬节派的开拓者缺乏对这些运动历史和教义的了解，因此形成了越南灵恩派和五旬节派的独特现象。这个现象就是：越南的灵恩派和五旬节派几乎把来自美国的灵恩和五旬节运动的各种特点都综合了起来。对于越南的灵恩派和五旬节派而言，他们热烈欢迎任何来自美国的灵恩派或五旬节派的传道人、文献或资金。越南的灵恩派和五旬节派只依赖于一个共同点：所谓“按手倒地”的现象、“说方言”的现象，以及治病、赶鬼的现象（！）。新奇的教义很容易被接受，其推理是：听起来很合理，而且是由“著名牧师”所讲，那就可能没有错。典型的例子是由 Kenneth Hagin、Benny Hinn 和 Joel Osteen 所传讲的“成功神学”（Prosperity Gospel）；以及由 David（Paul）Yonggi Cho 所倡导的“第四维度”教义（他牧养的圣会成员人数超过 85 万人）。

越南海外圣会，特别是在德国和前苏联国家，也被灵恩运动强烈渗透。造成这种情况的主要原因之一是：灵恩派和五旬节派的聚会与敬拜方式非常热闹，加上特有的现象，如：“按手倒地”、“说方言”和“跳舞”，很容易吸引那些大多数从越南北部离乡背井的越南人。位于马来西亚和韩国的两个非常大的越南宣教工场，也未能摆脱上述情况。

仅在北美，直到 2000 年代中期，灵恩派和五旬节派都很难渗透进越南圣会，因为大多数越南圣会都属于传统宗派。从 2005 年至今，情况开始转变：数百名属于传统宗派的牧师，如浸信会和 CMA，也逐渐倾向于灵恩运动，允许灵恩派牧师在他们所管理的圣会中讲道，并进行按手祷告、医治和赶鬼，或者在他们自己举办的培灵营中从事这些事工。

在结束关于灵恩和五旬节运动的讨论之前，有必要提到 1901 年 1 月 1 日在堪萨斯州托皮卡的伯特利圣经学校发生的现象，以区别于后来在灵恩运动中出现的现象。那时，学生艾格尼丝·奥兹曼站起来，请求校长查尔斯·福克斯·帕勒姆按手在她身上祷告，使她能够领受说方言的恩赐。帕勒姆答应了她的请求。随即，奥兹曼就说起中文（普通话），并且在接下来的两个星期里，她只能说和写中文，这是她以前从未学过的语言。在接下来的一周内，帕勒姆和其他学生也开始讲他们从未学过的其他外语。此事使帕勒姆宣布五旬节时代已经再现，并且他招募志愿者出国作传教士，相信当他们到达传教工场时，圣灵者会赐他们说当地方言的能力，而不需要事先学习。可是圣灵者并没有这样做，结果帕勒姆的传教工作彻底失败，并使他修改了关于“说方言”的教义如下：“一个人被圣灵受洗，就必须讲一门外语，而这种外语并不一定是人能听懂的语言。” 这种观点后来为“说方言”事件创造了一个漏洞，这也被视为“说外语”的恩赐。

摩门徒尊崇《摩门经》与《圣经》同等权威。耶和华见证人尊崇守望台协会的文件与《圣经》同等权威。天主教徒尊崇教会的传统，并认为教皇所提出的教义与《圣经》具有同等权威。灵恩派的人尊崇他们的异象和预言，比《圣经》更有权威。甚至他们已经不再根据《圣经》来活道，而是完全根据他们的异象、预言，以及他们领袖的教导。第三次波浪运动的领袖约翰·温伯，当他因加利福尼亚州约巴林达所发生的现象（例如：大声喊叫、疯狂大笑、抽搐像癫痫病、倒地昏厥、口吐白沫、哭泣、嚎叫、像动物一样咆哮……）而被质疑其是否合乎圣经教导时，他却宣称：“神在祂的话语之上”（God is above His Word），以及“神不受祂的话语的限制”（God is not limited by His Word）。换句话说，约翰·温伯不需要依靠《圣经》来证实这些现象。

当有人宣称任何事物与圣经具有同等权威时，主的子民必须远离那种教导，因为那是邪教。因为除了三位一体的天主以外，圣经是主子民生活中唯一且绝对的权威。任何未被圣经教导的东西都不能成为教义，也不应被传讲或实行，即使看起来合乎情理。罗马书第14章第23节 教导说：“凡不是出于信心的，都是罪。” 而基督者的门徒的信仰，是在基督者里的信仰，并且祂的话语就是圣经。基督徒的信仰并不是建立在缺乏圣经确据的经验或感受上。无论是心灵中的声音，还是在异象、梦境中看见的某个自称为主的光明形象，如果那些声音、异象、梦境不符合圣经所启示的真理，那就绝对不是来自主的。圣经清楚警告说：“这并不希奇，因为撒但自己也装作光明的天使。”（哥林多后书第11章第14节）

根据《圣经》，当一个人真心悔改并信靠基督者时，他立刻就蒙赦罪，重生，受圣灵的洗，成圣，得着权柄成为神的儿女，领受永生的应许，并且与基督者一同作后嗣。

“主只有一位，信仰只有一个，洗礼只有一种。”（以弗所书第4章5节）。这一位主就是主耶稣基督。这一信就是对基督者的信仰，意味着相信祂所说的一切和祂所做的一切。这一洗就是奉父、子、圣灵的名所行的洗礼，正如基督者在马太福音第28章19节 所吩咐的。在这洗礼中，当信徒是奉圣灵者的名时，便由基督者亲自把他施洗进入圣灵里。

一个真正信主的人立刻重生，并且受圣灵者的洗礼，这乃是极其自然的，就像婴孩一出生，就立即沉浸在空气之中，只需呼吸空气进入肺里。圣灵充满的事情取决于一个人对主的信靠与爱慕，正如空气能否充满婴孩的肺部，取决于婴孩是否呼吸以及呼吸道是否畅通。若一个人虽然相信主的救恩，却没有全心全意地爱主，仍然留恋或挂念世界和属世界的事物，他就绝不可能被圣灵充满。这样的人，就是有一千个被圣灵充满的人为他按手祷告，他也永远不会被圣灵充满。

主的命令是：“不要醉酒，醉酒能使人放荡，但要被圣灵充满。”（以弗所书第5章18）。这条命令的意义是：不要顺从肉体，也不要体贴肉体的事，而要顺从圣灵，并体贴圣灵的事（罗马书第 8章第5节）。主的使徒和圣会初期的信徒之所以充满圣灵，是因为他们跟随主，已经撇下一切，并积极回应祂的呼召：“于是把群众和门徒都叫过来，对他们说：‘若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。’”（马可福音第8章34节）。请注意，这条件是给所有人的：已经信主的人（门徒）和还未信主的人（群众）。他们卖掉所有的产业，凡物公用，并在主的名里彼此相爱（使徒行传第4章32到35节）。因此，圣会就充满了圣灵，圣灵者能在圣会中自由运行。所以，圣灵的充满取决于信徒的心，而不是依赖于按手祷告。当圣会悔改认罪，弃绝一切，跟随主，并以火热的心爱主、彼此相爱，像起初的圣会一样，那一天，圣会就必复兴，并被圣灵充满。

事实上，当一个基督徒真诚地渴望被圣灵充满，在基督者里过丰盛的生命，并结出许多属灵的果子，这完全符合主的旨意。神必定会满足这种真正的渴望，只要一个人确实在基督里，并且基督的话语常在他里面（约翰福音第15章第5节和第7节）。然而，错误的是，有些人并没有放弃旧有的罪恶生活方式，仍然喜爱世界和属世的事物，却又想要被圣灵充满，想得到权能和行神迹奇事，以此来炫耀他们所谓的属灵“水平”，为要得人的荣耀和跟随——这就像使徒行传第 8 章中的行邪术的西门一样。若没有悔改，认罪，弃绝世界，全心顺服主的道，那么即便有“神迹奇事”，也不过是出于撒但──那冒充光明天使者，以及它的差役（哥林多后书第11章第13到15节）。奉主的名所行的神迹奇事，并不是行这些事之人真正属于主的凭据。相反，正是那些“奉主的名传道、赶鬼、行许多异能”的人，其生活方式和所传的教义若与圣经真理相抵触，就能帮助主的圣会认出他们──那些披着羊皮来到圣会中的假先知（马太福音第7章15到23节）。

上面关于灵恩派和五旬节运动的部分，摘自同一作者的著作《说方言和放手摔倒的现象的真相》[1]。

第四变故：敌基督者的出现

背道必须首先发生，以使环境适合敌基督者的出现。帖撒罗尼迦后书 第2章第3节 中所用的 “显露” 一词，是指敌基督者的出现。在希腊原文中，这个词是动词 “apokaluptō”（G601），越南语拼音为 /a-bô-ca-lúp-tô/。这个动词的字面意思是“揭开、显明”。在帖撒罗尼迦后书第2章第3节 中，新约圣经以被动语态、第三人称单数的形式使用这个词。因此，如果把这句话按原意准确地翻译出来，将会是：

“ 因为主的日子来到以前，必定有背道的事，并且那不法的人，就是那沉沦之子，必定显露出来。”

敌基督者被显露出来的事件究竟是什么意思呢？ 这句话可以从以下四个不同的角度来解释：

1。敌基督者在世间中出生：敌基督者诞生于世界的事件，是显露给撒旦、邪灵，以及世界上一些重要人物的，他们负责为敌基督者的政治地位进行培养、训练、支持和预备。这种“显露”不一定需要让全世界都认识。罗马书第1章第18节记载：“神的震怒，从天上向所有不虔不义的人显露出来，就是向那些以不义压制真理的人显露出来。”然而，并非全世界都认识到天主的愤怒已经显明出来。帖撒罗尼迦后书第2章第6节告诉我们更多：敌基督者将在“他到了的时候”显露。敌基督者的“期限”就是从他出生直到被主耶稣基督扔进火狱的整个时期。

如果我们理解敌基督者如上所显明，我们就可以相信：敌基督者正在世界上存在，很可能他出生于20世纪60年代末或70年代初；敌基督者也可能在某个国家拥有政治权力。甚至，有人认为敌基督者可能是美国总统巴拉克·侯赛因·奥巴马。我们将在下面进入更多细节。

2。敌基督者上位执政：可以肯定，根据启示录第17章12节的预言，在敌基督者与十位君王在同一个小时上位并执政的那一天，所有读过启示录的人都会认出他。

3。敌基督者与许多国家重签和平条约：类似于第二种解释。那些阅读过圣经和但以理书中关于敌基督者预言的论解的人会认出他。

4。敌基督者坐在天主的殿中并自称为神：类似于第二和第三种解释。

在上述四种解释中，我们发现第二种方式可以代表第三种和第四种方式。因此，选择只是第一种或第二种方式。我们选择第一个解释，是因为将《帖撒罗尼迦后书》第二章第三节与第六节结合起来是有道理的，并且可以与主耶稣在祂降生时被显明的事件进行比较。当主耶稣基督降生时，天使只通知了一些牧羊的人，而从东方来的几位博士也通过一颗奇异的星星认出了祂。

我们将在关于敌基督者统治全球政府体系的部分进一步认识敌基督者。

Huỳnh Christian Timothy
Huỳnh Christian Priscilla

联系电子邮件: [email protected]