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讲章的作者:Huynh Christian Timothy
Huynh Christian Priscilla
讲章发布日期:2014 年 2 月 24 日
代表翻译组: 武氏书 (Vu Thi Thu)
编译日期:2019 年 10 月 13 日
校订日期:2025年11月26节
第一部分:基督者与圣会(第1章第1节 至 第3章第22节)
III:基督者的话对圣会说(第2章第1节 到 第3章第22节)
1。给以弗所圣会的信:圣会已经离弃了起初的爱心(第2章第1节到第7节)
2。给士每拿圣会的信:圣会为主受苦并受死(第2章第8节至第11节)
3。给别迦摩圣会的信:圣会与异教妥协(第2章第12节至第17节)
4。给推雅推喇圣会的信:圣会容忍邪教(第2章第18节至第29节)
5。给撒狄圣会的信:圣会有将要死的工作(第3章第1节至第6节)
6。给非拉铁非圣会的信:圣会忠心(第3章第7节至第13节)
7。给老底嘉圣会的信:圣会如温水,缺乏福气(第3章第14节至第22节)

插图:在亚细亚的七个圣会和拔摩岛
在详细介绍主耶稣基督写给亚细亚七个圣会的七封信的含义之前,让我们先快速看一下它们的一些一般特征和意义。七封信的内容分布在启示录第2章和第3章。
我们也应当记得,在原文中,圣经并不像我们今天的译本那样分为段落和句子。圣经所有书卷的章节划分,是为了方便查找经文,由史蒂芬·兰顿大主教于1227年制定。然而这种划分并不完全严谨,因为许多句子被拆分成两个或三个不同的部分。到1382年,威克里夫(Wycliffe)的英文圣经译本首次采用了这一章节划分系统。从那时起,大多数圣经译本都沿用了这一体系。
七个圣会
当约翰写启示录时(约95年),主的圣会几乎遍布亚细亚各城市。然而,主耶稣基督只选择了七个具有不同特征的圣会,向它们发送安慰与谴责的信。我们需要记住,数字七代表属灵的完美。在启示录的文脉中,七个圣会象征各地的整个教会。
圣经总是在城市名称后使用“圣会”一词,表明在该城市中圣会的存在。“七个圣会”的说法类似于“七灵”。这意味着圣会存在于许多不同的地方,并不指有七个独立实体被称为圣会;因为主耶稣基督只创造了一个圣会实体,圣经也称之为祂的身体。
七灯台代表了整个圣会历史上各地圣会的完整存在。换句话说,七灯台象征在所有时间的所有当地圣会。尽管由主耶稣基督创建的天主圣会是独一无二的,但在每个城市中圣会的存在都被视为当地圣会。我们需要注意以下表述:“在哪个城市的圣会,就被认为是那个地方的圣会。”因此,如果说主耶稣基督给亚细亚的七个圣会寄信,即表示主耶稣基督向七个地方的七个圣会的存在发送信件。在人类语言的限制下,我们称其为七个地方的七个圣会,以便更容易理解。同样,我们将圣会在当地的存在称为“当地圣会”。
适用于圣会的数字七的神圣含义是:
- 圣会在天主的能力下达到完全,并且奉主耶稣基督的名能够行一切事。这就是圣会的信仰。
- 圣会在圣洁中达到完全,就像神一样,并为圣归于神。这就是圣会的希望。
- 圣会在服从天主中达到完全,服从直到至死。这就是圣会的爱。
圣会是一个集体,是由所有真正悔改自己罪、相信主耶稣基督的救恩,并全心全意遵守天主所有诫命的人组成的社区。从圣灵降临的那一天起,直到主耶稣基督将圣会带出世界的那一天,圣会一直存在。
圣会不分种族、性别、年龄、阶级、受教育程度、职位、权威、财产或能力……在圣会中,所有人都是平等的,并且合而为一:
“正如身体是一个,却有许多肢体,而且肢体虽然很多,身体仍是一个;基督也是这样。我们无论是犹太人,是希腊人,是作奴隶的,是自由的,都在那一位圣灵里受了洗,成为一个身体,都饮了那一位圣灵。” (哥林多前书 第12章第12至13节)。
“并不分犹太人或希腊人,作奴仆的或自由人,男的或女的,因为你们在基督耶稣里都成为一体了。” (加拉太书 第3章第28节)。
“在这一方面,并不分希腊人和犹太人,受割礼的和未受割礼的,未开化的人和西古提人,奴隶和自由人,唯有基督是一切,也在一切之内。” (歌罗西书 第3章第11节)。
圣会由主耶稣基督为首,祂在圣会中间来回走动。从圣会成立之日起直到世界的末日,祂始终与圣会同在:
“神又使万有都归服在他的脚下,并且使他作教会至高的元首。”(以弗所书第1章第22节).
“因为丈夫是妻子的头,好像基督是教会的头;基督又是教会全体的救主。”(以弗所书 第5章第23节)。
“他是身体的头,这身体就是教会。他是元始,是死人中首先复生的,好让他在凡事上居首位;” (歌罗西书 第1章第18节)。
“因为无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,我就在他们中间。” (马太福音 第18章第20节)。
“我吩咐你们的一切,都要教导他们遵守。这样,我就常常与你们同在,直到这世代的终结。” (马太福音第 28章第20节)。
主耶稣基督从未赋予任何人取代祂领导圣会的权力。那些自称为主教、教皇、教长等的人,仅是以主的名义领导由人类创造的宗教组织的负责人。他们与这些宗教组织以及天主的圣会无关。
圣会的名称是由主耶稣基督和圣灵者所定,并在圣经中有明确记载。主的子民不应以圣经中名称以外的名称来称呼圣会。有十个名称用于圣会:
1。“神的圣会”(使徒行传 第20章第28节;哥林多前书 第1章第2节;第10章第32节;第11章第16节,22节;第15章第9节;哥林多后书 第1章第1节;加拉太书 第1章第13节;帖撒罗尼迦前书第 2章第14节)。
2。“基督的圣会”(罗马书第16章第16节)。
3。“圣徒的圣会”(哥林多前书第14章第34节)。
4。“基督耶稣里神的圣会”(帖撒罗尼迦前书第2章第14节;加拉太书第1章第22节)。
5。“在神我们的父,与主耶稣基督里的圣会” (帖撒罗尼迦后书第1章第1节)
6。“神的圣会”(提摩太前书第3章第5节)。
7。“永生神的圣会”(提摩太前书第3章第15节)。
8。“有名录在天上诸长子之会所共聚的总会”(希伯来书第12章第23节)。
9。“拣选的圣会”(彼得前书第5章第13节)。
10。“在。。。的圣会” (当地名称,例如:哥林多,以弗所,等等。启示录 第1章第11节)。
在圣经中,数字十代表数量的完美。在天主用洪水毁灭罪恶的世界之前,从亚当到挪亚,有十代(创世记第5章第1节到第32节)。在主带领以色列人出埃及之前,埃及经历了十灾(出埃及记第7章–第12章)。在天主用末世审判全世界之前,十诫成为神律法的基础(出埃及记第20章第1节–第17节)。以色列人踏上应许之地迦南之前,在旷野中犯了十项违背主的罪行(民数记第14章第22节)。在天主的国度在世上建立之前,马太福音中记载了关于神国度的十个比喻(马太福音第13章、第22章、第25章)。因此,当主给祂的圣会起十个名称时,这也不足为奇。
圣会中的主子民要学会称呼教会的正确名称。我们若不正确地称呼圣会的名字,是非常不妥的。没有人有权为圣会另起名称。故意使用主耶稣基督和圣灵者未定给圣会的名称来称呼圣会,是亵渎的。
许多著名的解经家认为,启示录中的七个圣会的特征代表了整个历史上圣会的七个属灵阶段。典型的例子是蒂姆·拉海耶的解释;我们记录如下:
1。从第30年到第100年:圣会已经离弃了起初的爱心。
2。从第100年到第312年:圣会处于受迫害、受苦并为主而死的阶段。
3。从第312年到第606年:圣会处于对世界的恋慕,并与异教妥协的时期。
4。从第606年到末世期:圣会处于受异教影响并容忍邪教的阶段。
5。从1520年到末世期:圣会处于将要死的阶段,仅进行形式上的活动而缺乏主的活力。
6。从1750年到末世期:圣会热心遵循主的道,积极传讲福音,并蒙主所爱。
7。从1900年到末世期:圣会离弃了真道。
但是,我们发现这一观点不正确。因为在任何时间和地点的圣会都体现启示录中七个圣会的特征。使徒行传和历史告诉我们,自第27年圣会在五旬节成立起,到第96年,圣会一直受到犹太教和罗马政府的严重迫害。主的子民必须离开耶路撒冷城,只有使徒留在城中(使徒行传第8章第1节)。包括保罗在内的主的十一位使徒都为祂的名而殉道。然而,认为第30年至第100年的时间是圣会受迫害的时期,而不是圣会离弃起初的爱心的阶段,是荒谬的。在圣会历史的前70年中,圣会爱主胜过一切,受苦、为主而死,并忠心于到处传扬福音的使命,使万民成为门徒。至于圣会受到异教影响,这始于312年,而非第606年。
主子民不应接受解经的观点,即启示录中的七个圣会的特征代表整个历史上圣会的七个属灵阶段。现实与历史向我们表明,启示录中的七个圣会代表任何时间和地点的当地圣会的属灵状态。无论何时何地,当地圣会都可能具有以下七个特征之一:
1。像在以弗所的圣会离弃了起初的爱心。
2。愿意为主而殉道,如士每拿的圣会;
3。与异教妥协,如别迦摩的圣会;
4。容忍邪教,如推雅推喇的圣会;
5。具有将要死的状态,如撒狄的圣会;
6。忠心,如非拉铁非的圣会;
7。如温水,如老底嘉的圣会。
启示录中的七个圣会也象征主的每个子民的属灵状态。主的每个子民都应自我审视,看看你的生活方式是否充满对主的热情,是否爱主胜过一切;至于是否愿意为主而死,是否每天为主而死?或者,你是否在与异教、哲学、宗教和世俗迷信妥协?你是否忠心,通过生活方式和传道照亮世界,使人认识主的救赎福音;还是你为自己而活,不关心为主服务,或者仅仅形式上事奉主?
对于当今圣会中各处的主子民来说,启示录中七个圣会的七个属灵状态是衡量他们信仰的标准。只有那些在心态和生活方式上与士每拿的圣会或非拉铁非的圣会相同的人,在主降临的那天才会被从世界上接去。
对于生活在大灾难时期的主子民来说,即便当圣会已被主带离世界,启示录中七个圣会的七个属灵状态仍然是衡量他们信仰的标准。只有那些在心态和生活方式上与士每拿的圣会或非拉铁非的圣会相同的人,才能进入天主的国度。
七个圣会的七位使者
我们知道,使者是天主派遣的,代表祂执行某些工作。使者可以是天使,也可以是人。在主耶稣基督写给小亚细亚七个圣会的七封信中使用的“教会的使者”一词,是指代替祂照料圣会中羊群的人,即用主的道喂养羊群的属灵牧者,是主耶稣基督的属灵羊群的牧者。
天主在圣会中设立了各种职务,主耶稣基督将这些职务委托给某些人,以便他们能够管理和照顾祂的圣会。圣灵赐予恩典和活力,帮助圣会中担任职务的人履行职责。圣会的使者是在圣会中教导主的道的人,由主耶稣基督亲自授予职务,并握在祂的右手。他们不是天使,因为天使不承担管理和领导圣会的任务。
“教会的使者”更不是那些由宗教组织培训和封位的人。尽管他们以主的名义自称是使徒、先知、主教、长老、牧者、圣经教授,或者牧师、教士、传道师……他们与主的圣会都没有任何关系。
“教会的使者”或圣会的牧者负责圣会的属灵状态。这就是为什么给每个圣会的信都是写给每个圣会的使者!每封信中的每一条赞美、安慰、谴责和警告,首先是针对该地方圣会中的牧者。
今日,所有主的牧者都应不断阅读和思考给启示录中七个圣会的七封信。 然后对比自己和自己所领导的圣会的属灵情状,以便适当地运用主的道。
给七个圣会的七封信
启示录第1章第11节中记载的主耶稣基督的话语帮助我们理解:约翰在书卷中写下的主的信息将被发送到每个地方的圣会。
“你所看见的,要写在书上,也要寄给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推拉、撒狄、非拉铁非、老底嘉七个教会。”
因此,不仅第2章或第3章中的几句话是七个圣会的七封信的内容,整本启示录实际上都是主耶稣基督写给圣会的信件。其中一些经文特别强调了被点名的圣会,但这些内容同样供其他圣会学习借鉴。
从未有人像主耶稣那样给圣会写过如此长的信!这封信是写给一个集体的,同时也适用于集体中的每个人。换句话说,启示录是主耶稣基督写给圣会的一封信,也是写给圣会中每个主子民的。
尽管是写给圣会的信,但它是写给圣会的牧者。我们看到每封信开头都写着“你要写信给……教会的使者”。这意味着:信的内容,即启示录的内容,必须由圣会的牧者阅读并向圣会中主的子民解释。
我们也看到,每封信的结尾都以这句话开头:“圣灵向众教会所说的话,有耳的就应当听。”这意味着,尽管每封信的内容针对各个圣会都有其特定部分,但其内容同样适用于所有圣会和每个主子民。我们看到圣灵者直接呼唤圣会中的每个人:“有耳的就应当听……”圣灵者希望圣会中每个主子民听到的是祂对圣会所说的话。换句话说,祂对每个圣会属灵状态所说的话,都由小亚细亚七个地方圣会的七个属灵状态所代表。
让我们接受启示录的内容,作为主耶稣基督在我们特殊属灵境况下献给自己的信息。这不仅适用于圣会中的主子民,也适用于大灾难时期的主子民。启示录已记录主的圣会近2,000年的历史,并写给大灾难时期的主圣徒。启示录的最后三章(第20至第22章)是对千年王国时期主子民的预言。
备注:
[1] 亚当,塞特,以挪士,该南,玛勒列,雅列,以诺,玛土撒拉,拉麦,挪亚(创世纪第五章)。
联系电子邮件: [email protected]












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