讲章的作者：Huynh Christian Timothy
Huynh Christian Priscilla
讲章发布日期：2014 年 2 月 24 日
代表翻译组： 武氏书 （Vu Thi Thu)
编译日期：2019 年 10 月 13 日

第一部分：基督者与圣会（1：1 – 3：22）

III。基督者的话对圣会说（2：1 – 3：22）

1。给以弗所教会的信：圣会已经把起初的爱心离弃了（2：1-7）

2。给士每拿圣会的信：圣会为主受苦及受死（2：8-11）

3。给别迦摩圣会的信：圣会与异教妥协（2：12-17）

4。给推雅推喇圣会的信：圣会容忍邪教（2：18-29）

5。给撒狄圣会的信：圣会具有将要死的工作（3：1-6）

6。给非拉铁非圣会的信：圣会忠心（3：7-13）

7。给老底嘉圣会的信：圣会如温水，缺乏福（3：14-22）

插图：在亚细亚的七个圣会和拔摩岛

在详细介绍耶稣基督写给亚细亚七个圣会的七封信的含义之前，让我们快速看一下它们的一些一般特征和含义。七封信的内容在启示录第二和第三章分配。

我们也应该记住，在原文中，圣经没有像我们今天的译文那样分为段落和句子。圣经中的所有书籍被分为成章节，以方便寻找圣经经文， 由史蒂芬·兰顿大主教于 1227 年实现。这种划分也不太完美，因为许多句子被分解为两个或三个不同的句子。到 1382 年，威克里夫（Wycliffe）的英文圣经翻译本首次印制了以及章节分割系统。 从那时起，大多数圣经翻译本都使用章节分割系统。

七个圣会

当约翰写启示录时（约 95 年），主的圣会几乎都在亚细亚的各城市到场。但是，耶稣基督只选择了七个具有七个不同特征的圣会来发送安慰和谴责信。我们需要记住，数字七代表属灵的完美。 在启示录的文脉中，七个圣会是指在各地的整个教会。

圣经总是在城市名称后使用 “教会” 一词来说于在该城市中圣会的存在。“七个教会” 的说法类似于 “七灵。” 这说法有含义圣会在许多不同地方的存在，并不意味着有七个实体被称为圣会； 因为主耶稣基督只创造了一个圣会实体，也被圣经称为祂的身体。

七灯台代表了整个圣会历史上整个地方的圣会的完整存在。换句话说，七灯台代表着在所有的时间的所有当地圣会。尽管由耶稣基督创建的天主圣会是独一无二的，但在每个城市中圣会的存在都被视为当地圣会。我们需要注意以下的表达：“在哪个城市的圣会，就被认为是那个地方的圣会。” 因此，如果说主耶稣基督给在亚细亚的七个圣会寄信就是：主耶稣基督给七个地方的七个圣会的存在寄信。在人类语言的限制，我们称其为七个地方的七个圣会，以使其更易于理解。 同样，我们将圣会在当地的存在称为 “当地圣会。”

适用于圣会的数字七的神圣含义是：

• 圣会在天主的能力下成为完全，即奉主耶稣基督的名能做一切。 那是圣会的信仰。
• 圣会在圣洁中成为完全就是像神一样，并为圣归神的。 那是圣会的希望。
• 圣会在服从神中成为完全，服从至死。 这是圣会的爱。

圣会是一个集体，是一个由所有真正悔改自己的罪，相信耶稣基督的救恩，并全心全意地遵守神的所有诫命的人组成的社区，从圣灵者降临的那天，直到主耶稣基督将圣会带出世界的那一天。

圣会不分种族，性别，年龄，阶级，受教育程度，职位，权威，财产或能力……在圣会中所有人都平等并合而为一：

“正如身体是一个，却有许多肢体，而且肢体虽然很多，身体仍是一个；基督也是这样。我们无论是犹太人，是希腊人，是作奴隶的，是自由的，都在那一位圣灵里受了洗，成为一个身体，都饮了那一位圣灵。” (哥林多前书 12：12-13）。

“并不分犹太人或希腊人，作奴仆的或自由人，男的或女的，因为你们在基督耶稣里都成为一体了。” (加拉太书 3：28）。

“在这一方面，并不分希腊人和犹太人，受割礼的和未受割礼的，未开化的人和西古提人，奴隶和自由人，唯有基督是一切，也在一切之内。” (歌罗西书 3：11）。

圣会由主耶稣基督为首，祂在圣会中间来回走动。 从圣会成立直到世界的末，祂常与圣会同在：

“神又使万有都归服在他的脚下，并且使他作教会至高的元首。”(以弗所书1:22).

“因为丈夫是妻子的头，好像基督是教会的头；基督又是教会全体的救主。”(以弗所书 5：23）。

“他是身体的头，这身体就是教会。他是元始，是死人中首先复生的，好让他在凡事上居首位；” (歌罗西书 1：18）。

“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，我就在他们中间。” (马太福音 18：20）。

“我吩咐你们的一切，都要教导他们遵守。这样，我就常常与你们同在，直到这世代的终结。” (马太福音 28：20)。

主耶稣基督从未赋予任何人取代祂领导圣会的权力。那些自称是主教，教皇，教长等的人只是一个在主的名义上的宗教组织的领导人，该组织由人类创造的。 他们和那些宗教组织与天主的圣会无关。

圣会的名称是由主耶稣基督和圣灵主定的，在圣经中有明确记载。主的子民不应以圣经中的名称以外的名称来称呼圣会。 有十个名称使用于圣会：

1。“神的圣会”（使徒行传 20：28；哥林多前书 1：2；10：32；11：16，22；15：9；哥林多后书 1：1；加拉太书 1：13；帖撒罗尼迦前书 2：14）。

2。“基督的圣会”（罗马书 16：16）。

3。“圣徒的圣会”（哥林多前书 14：34）。

4。“基督耶稣里神的圣会”（帖撒罗尼迦前书 2：14；加拉太书 1：22）。

5。“在神我们的父，与主耶稣基督里的圣会” （帖撒罗尼迦后书 1：1）。

6。“神的圣会”（提摩太前书 3：5）。

7。“永生神的圣会”（提摩太前书 3：15）。

8。“有名录在天上诸长子之会所共聚的总会”（希伯来书 12：23）。

9。“拣选的圣会”（彼得前书 5：13）。

10。“在。。。的圣会” （当地名称，例如：哥林多，以弗所，等等。启示录 1：11）。

在圣经中，数字十代表数量的完美。在神用洪水摧毁了罪过的世界之前，从亚当到挪亚， 有十代 [1]。在主带领以色列人出埃及土之前，埃及遭受了十灾（出埃及记 7-12）。在神用末世审判全世界之前，有十诫为神律法的基础（出埃及记 20：1-17）。以色列人踏上应许之地迦南之前，在旷野犯了十个反对主的罪行（民数记 14：22）。在祂的国度在世上被建立之前， 在马太福音书中有关于神国度的十个比喻（马太福音13，22，25）。。。因此，当主给祂的圣会起十个名称，这也不足为怪。

圣会中的主子民要学会称呼教会的正确名称。 我们没有正确地称呼自己的名字，是荒谬的。没有人有权给圣会起另一个名字。 故意使用主耶稣基督和圣灵者没有定给圣会的名称来称呼圣会是亵渎的。

许多著名的解经家认为：启示录中的七个圣会的特征代表了整个历史上圣会的七个属灵阶段。典型是蒂姆·拉海耶的解释； 我们记录如下：

1。从第 30 到第 100 年：圣会已经把起初的爱心离弃了。

2。从第 100 到第 312 年：圣会处于受迫害，受苦及为主而死的阶段

3。从第 312 年到第 606 年：圣会处于对世界恋慕，与异教妥协的时期。

4。从第 606 年到末世期：圣会处于被异教影响和容忍邪教的阶段。

5。从 1520 年到末世期：圣会处于将要死的阶段，以形式活动而没有主的活力。

6。从 1750 年到末世期：圣会热心地遵循主的道，积极地传讲福音并被主所爱。

7。从 1900 年到末世期：圣会离弃真道。

但是，我们发现这观点不正确。 因为，在任何时候及在什么地方的圣会都具有启示录中七个教会的特征。使徒行传和历史告诉我们，从第 27 年当教会在五旬节被成立时，到第 96 年，圣会一直受到犹太教和罗马政府的严重迫害。主的子民必须离开耶路撒冷城，只有使徒留在城中（使徒行传 8：1）。 包括保罗在内的主的十一个使徒都为祂的名而被杀死。但是，不以为从第 30 年到第 100 年的时间是圣会受到迫害的时期，而是圣会把起初的爱心离弃的阶段，这是荒谬的。在圣会历史的前 70 年中，圣会爱主胜过一切，受苦，为主而死，并忠于到处宣传福音的使命，门徒化万民。至于圣会被从异教受感染，这已经在 312 年开始，而不是等到第 606 年。

主子民不应该接受解经的观点，说：启示录中的七个圣会的特征代表了整个历史上圣会的七个属灵阶段。现实和历史向我们展示：启示录中的七个圣会代表着在任何时间及任何地方的地方圣会的属灵情状。什么时候及什么地方，地方的圣会都具有以下七个特征之一：

1。像在以弗所的圣会，把起初的爱心离弃。

2。愿意为主而死，像在士每拿的圣会；

3。与异教妥协，像在别迦摩的圣会；

4。容忍邪教，像在推雅推喇的圣会；

5。具有将要死的工作，像在撒狄的圣会；

6。忠心像在非拉铁非的圣会；

7。如温水，像在老底嘉的圣会。

启示录中的七个圣会也代表了主的每个子民的属灵情状。主的每个子民都应该断定自己，看看你的生活方式是否对与主的关系充满热情，有没有爱主胜过一切，至于愿意为主而死，每天都为主而死吗？还是你在与异教，哲学，宗教和世界的迷信妥协？你忠心，致力地通过生活方式和讲道为世界照亮主的救赎福音； 还是你为自己而活，不关心为主服务，还是只是以形式服务于主？

对于当今圣会中各处的主子民来说，启示录中七个圣会的七个属灵情状是衡量他们信仰的标准。只有那些与在士每拿的圣会或在非拉铁非的圣会有着相同心情和生活方式的人，在主降临的那天才会被从世界上带去。

对于生活在大灾难时期的主子民来说，是当圣会已经被主带离世界时，启示录中七个圣会的七个属灵情状仍然是衡量他们信仰的标准。只有那些与在士每拿的圣会或在非拉铁非的圣会有着相同心情和生活方式的人，才得进入神的国度。

七个圣会的七个使者

我们知道，在这的使者是神的使者被派去并代表祂做一些工作。使者可以是神灵，但可以是人。主耶稣基督写给小亚细亚七个圣会的七封信中使用的 “教会的使者” 一词，用来称呼代替祂照顾圣会中的羊群的人，即： 用主的道喂养羊，是主耶稣基督的属灵羊群的牧者。

神在圣会中设立了各种职务，主耶稣基督将职务委托给一些人，以便他们可以统治和照顾祂的圣会。圣灵赐给恩典，加活力，帮助圣会中担当职务的人履行职责。圣会的使者是在圣会中教导主的道的人，由主耶稣基督亲自赐予他们职务并把他们握在祂的右手。他们不是神灵使者，因为神灵使者不承担执政和领导圣会的任务。

“教会的使者” 更不是那些由宗教组织培训和封位。尽管他们以主的名承认自己是使徒，先知，主教，长老，牧者，讲圣经的教授。。。或者牧师，教士，传道师。。。他们与主的圣会都没有任何关系。

“教会的使者” 或圣会的牧羊人负责圣会的属灵情状。这就是为什么给每个圣会的信都是给每个圣会的每个使者写的！每封信中的每一个赞美，安慰，谴责和警告，首先给该地方圣会中的牧者。

今日，所有主的牧者都应不断阅读和思考给启示录中七个圣会的七封信。 然后对比自己和自己所领导的圣会的属灵情状，以便适当地运用主的道。

给七个圣会的七封信

启示录 1：11中记载的耶稣基督的话语帮助我们理解：约翰在书卷中写的主的信息将被发送到每个地方的圣会。

“你所看见的，要写在书上，也要寄给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推拉、撒狄、非拉铁非、老底嘉七个教会。”

因此，不仅是第 2 章或第 3 章中的几句话是写给七个圣会的七封信的内容，而且是：整本启示录是耶稣基督写给教会的信的内容。其中，有一些经文特别强调了被提名的圣会。 但也是给其他圣会学习的内容。

从未有人像主耶稣给圣会写那么长的信！ 这封信是给一个集体的，也适用于集体中的每个人。换句话说，启示录是主耶稣基督给圣会的一封信，也是给圣会中的每个主的子民。

尽管是写给圣会的信，但它却写给圣会的牧羊人。我们看到了 “你要写信给。。。教会的使者” 这句话，用来开头每封信的。那意味着：信的内容，即启示录的内容，必须由圣会的牧者阅读并向圣会中主的子民解释。

我们也看到在每封信的结尾都以这句子开头：“圣灵向众教会所说的话，有耳的就应当听”。这意味着，尽管每封信的内容对于每个圣会都有其自己的部分，但其内容同样适用于所有圣会和每个主的子民。我们看到圣灵者直接呼唤圣会中的每个人：“有耳的就应当听。。。” 圣灵者想要给圣会中主的每个子民听到的，是祂对圣会所说的话，换句话说，祂以每个圣会的属灵情状对圣会所说的话，都由在亚细亚七个地方圣会的七个属灵情状代表。

让我们接受启示录的内容，作为主耶稣基督在我们特殊的属灵境况下献给自己的信息。这不仅适用于圣会中的主的子民，也适用于大灾难时期的主的子民。启示录已经写到主的圣会已有近 2,000 年的历史，并写给在大灾难时期中主的圣徒。启示录的最后三章（第 20 至第 22 章）是给在千年王国时期中主子民的预言。

备注：

[1] 亚当，塞特，以挪士，该南，玛勒列，雅列，以诺，玛土撒拉，拉麦，挪亚（创世纪第五章）。

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