讲章的作者：Huynh Christian Timothy
Huỳnh Christian Priscilla
讲章发布日期：2013 年 7 月 13 日
代表翻译组： 武氏书 （Vu Thi Thu)
编译日期：2021 年 4 月 28 日

名称和意义

汉语圣经中的名词 “圣会” 是从希腊语[1]的单词 “ekklēsia”（G1577）翻译而来的。在希腊文化的常识中，“ekklēsia” 一词的意思是：“在城市中市民的聚集，按照城市统治者的呼吁，开会讨论于与城市生活和命运有关的事情。”

当在圣经中使用时，“ekklēsia” 一词带有与通常使用的意义完全不同。这个词由主耶稣基督在圣经中首先使用（马太福音 16：18），后来被使徒们在整个新约中使用了这个词。同一位主耶稣基督最后一次在圣经中使用这个词，当时祂要求使徒约翰在小亚西亚的七个城市给 “ekklēsia” 写了七封信（启示录第 2 和 3 章）。

当在圣经中使用时的 “ekklēsia” 一词的意思是：

“是主耶稣基督圣徒的集体，定期聚会以彼此团契，用心灵按真理一起敬拜神，并做好神为他们预备的善事。”（约翰福音 4：23-24；哥林多前书 14：26-40；希伯来书 10：25；以弗所书 2：10）。

主耶稣基督的圣徒是那些真诚地悔改自己的罪的人，相信神给予人类的救赎，通过主耶稣基督的赎罪之死，得救后全心全意地遵守神的诫命。他们是属于神的人们，被神召唤出世间，并赐给主耶稣基督作为祂的产业（约翰福音 17：6；玛拉基书 3：17）。他们不再属于这个世界，而是成为主耶稣基督的身体（约翰福音 17：14；以弗所书 5：23）。他们就是那些将与主耶稣基督合而为一的人（启示录 19：6-8），他们将一同坐在天上，在神的王国中与主耶稣一同统治直到永远（（以弗所书 2：6；提摩太后 2：12）。圣经称这些人为：“那遵守神命令坚持耶稣见证的人” 或 “那些遵守神的命令和耶稣的信仰的”（启示录 12：17； 14：12）。

如果按照世俗文学中常用的含义将其翻译成中文，则 “ekklēsia” 一词必须翻译为 “工会”，这意味着公众的聚会。然而，当圣经中的 “ekklēsia” 一词用于主的子民时，则意味着他们是那些神所召唤的，为祂而分别为圣，并成为祂的子民的人。他们被主耶稣基督洗净他们罪恶，被圣灵者再生并住在他们的身体里。因此，他们是圣人。“圣” 一词既意味着给神分别为圣，也意味着像神。将 “ekklēsia” 一词翻译成汉语意为 “圣会”，其含义为：“像神并给神分别为圣的人的会”，即该词在圣经中的字面翻译的。

众所周知，用于圣经和神学的许多词的含义与用于世间文学中常用的含义完全不同。例如：道，圣经，义人等等。“圣” 和 “圣会” 词语也是如此。

特性

通过圣经，我们知道圣会的以下十四个特性：

1。圣会在旧约时代不实有的。圣会由主耶稣基督在新约时代建立的：“我告诉你，你是彼得，我要在这磐石上建立我的教会，死亡的权势（“死亡的权势”原文作“阴间的门”）不能胜过他”（马太福音 16：18）。“我要在这磐石上建立我的教会。。。” 这一话说是有力而明确的证据，驳斥了该圣会起源于旧约以色列人的神学观念。因为，这句话：“我要在这磐石上建立我的教会。。。” 意味着当主说这句话时，祂从未建立过祂的圣会。

实际上，以色列人也是被分别为圣给神的圣洁会众。 申命记 7：6 写：“因为你是归耶和华你的神作圣洁的子民的；耶和华你的　神从地上的万族中，拣选了你作他自己的产业，自己的子民。” （申命记 7：6）。因此，我们可以称以色列人为神的一个圣会。但是在旧约时期中建立的以色列圣会不同于在新约时代建立包括所有民族的共同圣会。在新约圣经中，圣会一词从未被用来指代在旧约时代被神分别为圣的以色列会众。以色列人和圣会是两个完全不同的实体，尽管以色列人存在于主的圣会中。他们的存在是每一个人的存在，而不是一个民族的存在。因此，我们不应该用 “圣会” 一词来指代以色列人。目的是避免误会。

今天，神仍然履行着祂与亚伯拉罕，以撒和雅各为以色列人所立的约，同时也履行着祂通过主耶稣基督与圣会建立的约。

来自亚伯拉罕肉身后代的一个人可能既在以色列，又在圣会中。那个人既享受神与亚伯拉罕，以撒和雅各所立的约之权利，又享受神与主耶稣基督所立的约的权利。

一个不是来自亚伯拉罕肉体后代的人，只能从神与主耶稣基督所立的约中受益。

尽管圣会成立于新约时期，但圣会的每个成员在创世之前都被神呼召：

“就如创立世界以前，他在基督里拣选了我们，使我们因着爱，在他面前成为圣洁，没有瑕疵。” （以弗所书 1：4）。

这是一个奥秘，所以我们不能理解直到我们在永恒之所面对主时（哥林多前书 13：12）。

2。主耶稣基督是圣会的头。不是宗教组织的 “教皇” 或 “总会长” 或其他任何人，而是主耶稣基督本人作为圣会的头：

“神又使万有都归服在他的脚下，并且使他作教会至高的元首。教会是他的身体，是那充满万有者所完全充满的。” （以弗所书 1：22-23）。

充满万有者所完全充满的，就是神的旨意和能力。每个物种都是由基督者根据神的旨意创造的，并由祂赐给能力以实现了祂为他们定下的目的。从蜜蜂，蚂蚁到草叶，甚至是一点点灰尘，一滴水等等，都被基督者在其中充满了神的旨意和能力。

谈到一滴水，我们知道水是由两个化学元素组成的，两个氢原子（氢）和一个氧原子（氧）。科学告诉我们，氢元素由正电子（proton）和负电子（electron）组成。负电子以 2200 公里/秒的时钟速度围绕氢原子中的正电子旋转。以这种速度，我们可以在大约 18 秒内绕地球旋转！如今，科学可以激发一颗电子，使其速度几乎等于光速（300,000 公里/秒）。

科学还告诉我们，像滴管这样的滴管中的一滴水含有 3,340,000,000,000,000,000,000（3,340 万亿）的氢原子，比世界上目前的人口数多出 4,770 亿！氢是宇宙中最丰富的，是生水的元素，占宇宙总质量的 75％，占宇宙原子总数量的 90％ 以上。

圣会充满了基督者的完全充满，因为圣会是祂的身体。这就是为什么圣会将在神的国度中与基督者一同统治的原因。即使在目前时期，基督者的充满仍在圣会中，当圣会在世界中，在死亡的身体活着时，只有一小部分发挥。在神的国度中，当圣会奥秘地与主耶稣基督结合时（启示录 19：6-9），祂的完全充满就会在圣会中发挥。

今天，无论谁想作圣会的头，就是说，无论他或她说什么，圣会都必须服从，无论他说的话是否符合主的道，那么他或她就想要篡夺主耶稣基督的地位。在第一世纪已有这样的人了（约翰三书第 9 至 10 节）。

“因为丈夫是妻子的头，好像基督是教会的头；基督又是教会全体的救主。” (以弗所书 5：23）。

主耶稣基督不仅是圣会的头，而且还是圣会的救主。不是借着某人，不是借着世界中的任何力量，不是借着金钱，财富，知识等等，而是只有借着主耶稣基督，圣会才得救。圣经已经肯定：“除了他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（使徒行传 4：12）。

“基督又是教会全体的救主”，这句话的意思首先必须是圣会从罪中得救。有时，为了能够使圣会从骄傲，对世俗事物的贪婪等等被得救出来，主允许苦难和迫害发生在圣会身上。接下来，在任何危险和苦难的遭遇下，祂都会不时地以自己的方式拯救圣会。圣会需要忠信地遵守主的道，只仰望在主那里的救恩。

“他是身体的头，这身体就是教会。他是元始，是死人中首先复生的，好让他在凡事上居首位；”（歌罗西书 1：18）。

由于主耶稣基督是圣会的头，所以所有的荣耀都归于祂。圣会中没有人可以为自己个人寻求荣耀，也没有人能荣耀圣会中任何其他人。圣会中的每一位成员共同努力以荣耀主耶稣基督，从而荣耀神，是我们的父！

祂是复活的初熟果子，祂将带头万物的复活！罗马书 8：21 告诉我们：“被造的万物盼望自己得着释放，脱离败坏的奴役，得着　神儿女荣耀的自由。”。同时，启示录 21：5 告诉我们：“坐在宝座上的那一位说：“看哪，我把一切都更新了！”又说：“你要写下来，因为这些话是可信的、真实的。”  因此，我们知道一切都会被恢复。

3。圣会的正式名称。圣会是由主耶稣基督建立的。圣会的名字是由圣灵者借着使徒的口和笔，以向主的子民启示。我们只能使用圣经中启示的正式名称来称呼圣会。我们不应随意命名圣会。圣灵者使用九种专有名称来称呼圣会，并且有一种方法可以叫各地生活的圣会。

• “神的圣会：” 是那些被分别为圣给神的人的会（使徒行传 20：28；哥林多前书 1：2；10：32；11：16，22；15：9；哥林多后书 1：1；加拉太书 1：13；帖撒罗尼迦前 2：14）。
• “基督的圣会:” 是那些与主耶稣基督结合的人的会（罗马书 16：16）。
• “圣徒的教会：” 是被神赦免，被主耶稣基督洗净罪恶，被圣灵者再生并住在身体中，被赋予神的能力的人的协会（哥林多前书 14：33）。
• “基督耶稣里神的圣会：” 是被神选择的人，由于他们对主耶稣基督有信德（帖撒罗尼迦前 2：14；加拉太书 1：22）。
• “在神我们的父，与主耶稣基督里的圣会：” 是那些属于神并属于主耶稣基督的人的会（帖撒罗尼迦后 1：1）。
• “神的圣会：” 是属于天主三位的人们的会，他们以父子圣灵者的名义受洗（提摩太前 3：5）。
• “永生神的圣会：”那些属于自有永有者的人的会（提摩太前书 3：15）。
• “有名录在天上诸长子之会所共聚的总会：” 是那些从主复活到主来将圣会带出世界的那段时期内，接受主耶稣基督救恩的人的会。接下来，将会有在大灾难时代信主的人，然后是在千年王国时期信主的人（希伯来书 12：23）。
• “拣选的圣会：” 是那些响应神的召唤并被祂选为祂的产业的人的会（彼得一书 5：13）。
• “在。。。的圣会”（当地名称，例如：哥林多，以弗所，等等。启示录 1：11）。

在圣经中揭示了圣会的各种名称和叫圣会的方式。除这些名称和称呼方式之外，其他所有名称和称呼方式均不能用于圣会。

在许多地方，主的子民为当地的圣会采用了完全非圣经的名称，因为各教会随意创造的。主的子民应回到主圣言的真理，使用主耶稣基督在启示录第 2 和第 3 章中所使用给当地圣会的名字。

4。圣会中的每个人都是平等的。圣会中所有人，不论其地位如何（信徒，先知，传教士，牧者和教师，监督，长老，执事）都是弟兄姐妹，同父的子女，同一个主的仆人，同一个老师的同学：

“然而你们不要被人称为‘拉比’，因为只有一位是你们的老师，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是天父。你们也不要被人称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中间最大的，必作你们的仆人。凡高抬自己的，必被降卑；凡自己谦卑的，必被升高。”（马太福音 23：8-12）。

谁不服从主耶稣基督的这些教导，不是祂的门徒而是反基督的人。

圣会中的每个人都有责任看别人比自己尊重：“不要自私自利，也不要贪图虚荣，只要谦卑，看别人比自己强；” (腓立比书 2：3）。任何人不许得强迫别人看自己比别人尊重。有些人被天主教感染，称自己为“牧师”的习惯是违背了主的道，是自高自大和亵渎。有些人被天主教感染，有称自己为 “reverend”（即可畏的）的习惯是违背了主的道，是自高自大和亵渎。这些人需要悔改并放弃习惯称自己为 “可畏的”。主的子民也不应称呼任何人为 “可畏的”。圣经只用一次这个词来称呼天主：“他向自己的子民施行救赎；他命定自己的约，直到永远；他的名神圣可畏。” (诗篇 111：9）。

5。圣会必须纪律有罪但不要悔改的人。这个纪律是主的命令。圣会惩戒有罪但不悔改的人通过终止与他或她团契并将那人回罪人的地位：

“如果他再不听，就告诉教会；如果连教会他也不听，就把他看作教外人和税吏吧。” （马太福音 18：17）。

“但现在我写信告诉你们，如果有称为弟兄，却是行淫乱、贪心、拜偶像、辱骂人、醉酒或勒索的，这样的人，不可和他来往，连和他吃饭都不可。审判教外的人，跟我有什么关系？教内的人不是你们审判的吗？至于教外的人，　神会审判他们。你们要把那恶人从你们中间赶出去。”（哥林多前书 5：11-13）。

那些辩解为 “爱” 拒绝离开那些有罪但不悔改的人，就是那些使自己比主更大，比主更爱的人。他们自己成为罪人，应被排除在圣会之外。

6。圣会被主赋予了权力，可以定罪那些有罪不悔改的人，并有权赦免那些悔改罪的人。“你们赦免谁的罪，谁的罪就得赦免；你们不赦免谁的罪，谁的罪就不得赦免。”（约翰福音 20：23）。这是主赐给圣会的恕罪权利和定罪权利，基于犯罪的人态度。

7。主是将得救的人加入圣会的人，而不是教会。如今，教会经常依靠某种演讲者，某种证道方法，某种传福音的组织以及以光和声刺激社会心理的方式，来希望有许多信主的人。然而，圣会的工作仅单纯是宣讲福音，并作证自己所经历的救赎。但是听者是否得救是在听者和主之间。主的道明确指出：

“又赞美神，并且得到全民的喜爱。主将得救的人，天天加给教会。”（使徒行传 2：47）。

就是因为不是主将得救的人加入圣会，而是圣会按照自己的意愿召集并引诱了人们加入圣会，所以今天的圣会中有太多有名无实的人。就是说，在圣会中，有太多人以主的信徒的名义，但他们并没有真正得救。

8。圣会在传教士的家，长者的家，执事的家中聚集。从一开始，当圣会成立起，圣会就养成了去圣殿里祷告并在私家聚集的习惯（使徒行传2：46）。圣会扩展到整个罗马帝国之后，圣会聚集在长老和执事的私家中。

到四世纪中叶，当罗马政府将基督教国有化之后，天主教堂诞生了，教会将异教邪神的寺庙变成了崇拜主的聚会场所。同时，天主教会使用圣经人物的名字命名给异教邪神殿中的偶像。随后，在加入道的罗马皇帝的保助下，天主教会建立了宏伟的大型教堂，这些教堂遵循异教神庙的结构。

奇怪的是：在圣经中，主并没有教导或鼓励圣会建造聚会的场所，以崇拜主。主的真正圣会从一开始就只在私家（罗马书 16：5；哥林多前书 16：19；歌罗西书 4：15；腓利门书 1：2）或公共场所，甚至在河岸上聚集（使徒行传 16：13）。

另一个真理是：主教导圣会要出去使万民作主的门徒；到世界各地传福音，而不是在一个地方聚集成千上万，甚至数以万计的人，建造雄伟的设施，来组织传福音！一个设施的每月费用，至少足以支持一位传道人，多就足以协助数百名。在美国，有 “教会” 设施，每月费用超过 100,000 美元！

以我的认知，主圣会无论在哪里，都只应在每个安息日在私人或公共场所聚集，以彼此相交并敬拜主。 圣会不需要建立任何集会设施。

9。圣会为讲主的道的人提供物质需要。主的话说：

“难道你们不知道，在圣殿供职的，就吃殿中的供物；侍候祭坛的，就分领坛上的祭物吗？主也曾这样吩咐，叫传福音的人靠福音为生。”（哥林多前书 9：13-14）。

保罗虽然不需要圣会支持他，但他在哥林多前书 9：1-14 中清楚地说明了圣会要对传讲主圣言的人的责任。窃想，每个宣讲主圣言的人都应效法保罗的榜样，不要求圣会养活自己，而只是将他们的所有需求委托给分配宣讲工作的主。

各教会组织向传福音的人定出了一种 “薪水” 的形式，作为侮辱服务主之人的一种形式。那些自称是事奉主的仆人，只有在按照自己的要求得到报酬时才愿意宣讲主圣言的人，只是雇工，为自己的利益而工作。

尽管那些通过传讲主的道服侍主的人并不需要圣会来喂养他们；但是圣会必须履行对传讲主圣言的人做好责任，这是主交托圣会的责任：

“在圣道上受教的，应该和施教的人分享自己的一切美物。”（加拉太书 6：6）。

在这节经文中的 “在圣道上受教的” 词语不包括任何例外。任何听道和学道的人“应该和施教的人分享自己的一切美物。” 我们谁都不比拥有两个小钱的寡妇更贫穷，或者比拥有五个大麦饼和两条鱼的小孩子还要贫穷！问题是一颗向那个给自己宣讲真理的人的疼爱之心，并遵守主的道，并与那人分享自己所拥有的。

这个命题：“应该和施教的人分享自己的一切美物”，并不意味着主的子民将财产分给教道的人。希腊语的原始语言是：“与那人分享美好的事物。” 这个命题的意思是，主的子民将传福音的人视为自己家庭的成员，当看到他们有什么需要，就用自己的所有手段提供给那人：食物，住宿，衣服，路费或运输工具，等等。

我坚信，只要愿意遵循主的上述教导，他或她便会在了解主的圣言的过程中体会到主的奇妙祝福，并会：

“我的神必照他在基督耶稣里荣耀的丰富，满足你们的一切需要。”（腓立比书 4：19）。

腓立比的圣会对保罗非常甘心乐意，即使保罗向其他圣会讲道，他们都为保罗的需求提供了物资。不仅如此，当保罗被囚禁在罗马时，他们还差了以巴弗提跟随保罗来照顾他（腓立比书 2：25）。在腓立比书 4：15-18 中，保罗记录了腓立比圣会的心意和功绩。按照保罗的话，直到他写信给腓立比圣会之前，腓立比圣会除外没有其他圣会支持他（腓立比书 4：15）。

10。圣会在物质上互相帮助。这是圣会的一项非常重要的职责。在哥林多前书第 8 章第 1 至 15 节中，主清楚地教导了圣会如何互相帮助。记住，我们不必等到我们完全满足和平安才能救助他人，但是即使在我们 “遭受许多患难和考验，而且非常贫穷” 的情况下，我们仍可以帮助在需要帮助的人，就像近 2000 年前马其顿的圣会所做的那样！我们不是以上人给下人提供帮助的方式，而是以下人给上人提供帮助的方式。使徒保罗记录了马其顿圣会的救助方式，如下所示：

“他们超过了我们所期望的，照着神的旨意，先把自己献给主，然后献给我们。”（哥林多后书 8：5）。

当耶路撒冷圣会发生大饥荒时，使徒保罗呼吁哥林多圣会效仿加拉太圣会的榜样，筹集资金进行捐献，可提供帮助，如下：

“关于捐献给圣徒的事，从前我怎样吩咐加拉太的众教会，你们也要照着去行。每逢七日的第一日，你们各人要按着自己的收入抽一些出来留着，免得我来的时候才现凑。我来到之后，你们选中了什么人，我就派他们带着书信，把你们的捐款送到耶路撒冷去。” (哥林多前书 16：1-3）。

顺便我提到另一件事：保罗叫圣会的每一位成员在一周的第一天在自己的家存钱，并不证明圣会在一周的第一天集会。相反，它证明人们从一周的第一天起上班就领薪水。领薪水并付费用后，可以节省多少钱就放在家里。在六个工作日内都这样。当时，人们以日薪工作。我们可以了解到，圣会每周从星期日到星期五上班，把每天节省的金钱放在家里。直到星期六安息日，圣会聚集崇拜主时，就把节省的金钱交给长老。 保罗到达时，救济金已经准备好了。

“你们各人的重担要互相担当，这样就成全了基督的律法。” (加拉太书 6：2）。

“我们行善，不要觉得厌烦；如果不松懈，到了适当的时候，就有收成。所以，我们一有机会，就应该对众人行善，对信徒更要这样。” (加拉太书 6：9-10）。

11。主耶稣基督使圣会成为圣洁，没有瑕疵。

“你们作丈夫的，要爱妻子，好像基督爱教会，为教会舍己，为的是要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以作荣耀的教会归给自己，什么污点皱纹等也没有，而是圣洁没有瑕疵的。”（以弗所书 5：25-27）。

因此，每个仍然活在罪中，尚未真正悔改或放弃罪的人都不在主的圣会中。一个人可以带有主的信徒的名义，甚至是牧者或圣会中的长老，但如果仍然活在罪中，那人仍然不属于主的圣会。主称这样的人为撒但的党徒:

“我知道你的患难和贫穷，但你却是富足的。我也知道那些自称是犹太人所说毁谤的话，其实他们不是犹太人，而是撒但的党徒。” (启示录 2：9）。

“看哪！从撒但的一党，就是自称是犹太人，其实不是犹太人，而是说谎的人中，我要使他们一些人来在你脚前下拜，并且知道我已经爱了你。” (启示录 3：9）。

他们的命运被主预言并记录在圣经中：

“不是每一个对我说：‘主啊，主啊！’的人，都能进入天国，唯有遵行我天父旨意的人，才能进去。到那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊！难道我们没有奉你的名讲道，奉你的名赶鬼，奉你的名行过许多神迹吗？’ 但我必向他们声明：‘我从来不认识你们；你们这些作恶的人，离开我去吧！’ (马太福音  7：21-23）。

12。主耶稣基督在各圣会之间行走（启示录 2：1）。主在圣会之间行走意味着主在每个地方圣会中都现面。确实，主亲自应许祂将永远与祂的门徒同在直到这世代的终结。主不仅在圣会的时期中与圣会同在，而且在大灾难的时期与那些信于主的人同在，直到主归来并消灭敌基督者的政府的日子：

“这样，我就常常与你们同在，直到这世代的终结。” (马太福音 28：20）。

如果我们意识到主在圣会中间行走，那么我们肯定不会敢于自大，瞧不起圣会中的其他人，是那些被主称为 “我一个最小的弟兄” 的（马太福音 25：40）。

如果我们意识到主在圣会之间行走，那么我们肯定会不敢于无视圣会中兄弟姐妹的需要，而我们有能力和工具提供帮助！

如果我们意识到主在圣会之间行走，那么我们肯定会不敢空手来聚集崇拜主：“但不可空手朝见耶和华。”（申命记 16：16）。我们每个人都应带着新约时期的祭司必须献给主的所有祭物去参加敬拜主的集会：

• 献上自己的身体（罗马书 12：1）。
• 献上颂赞神的祭品并承认祂的名（希伯来书 13：15）。
• 献上善事和捐输（希伯来书 13：16）。

如果我们意识到主在圣会之间行走，那么我们肯定不会敢生活在罪中而来与圣会集会，甚至站起来教导祂的圣会！

13。圣灵者向圣会说话。圣会总是听从圣灵者的教导，指责和呼召，以便可以严格按照神的圣言生活。但是，听从或不听从圣灵者的声音是圣会中每个人的选择。

“圣灵向众教会所说的话，有耳的就应当听。。。” （启示录 2：7, 11, 17, 29; 3：6, 13, 22）。

这里的 “听” 这个词不是对耳朵声音的认可，而是对圣灵者所说的服从。以上经文的意思是：凡有心服从神的人，就服从圣灵者对圣会所说的话！就是说，无论何时何地，都要遵守圣灵者对圣会所说的一切。首先是要遵守启示录中记载的圣灵者对小亚细亚圣会所说的话。接下来要听从圣灵者对您当地圣会所说的话。最后，我们听从圣灵者对我们听到的其他当地圣会所说的话。

主的真正圣会总是听从圣灵者的教导和引导。主的话也警告：“如果你们今天听从他的声音，就不要硬着心。” （希伯来书 4：7）。

14。在末世期之前，主耶稣基督将把圣会带出世界。所有声称主不会将圣会带出世界，主在大灾难时期中期或末期把圣会带出世界的所有神学理论都不是圣经的。

帖撒罗尼迦前 4：13-18

13 弟兄们，论到睡了的人，我们不愿意你们不知道，免得你们忧伤，像那些没有盼望的人一样。

14 我们若信耶稣死了，又复活了，照样，也应该相信那些靠着耶稣已经睡了的人，　神必定把他们和耶稣一同带来。

15 我们现在照着主的话告诉你们：我们这些活着存留到主再来的人，绝不能在那些睡了的人以先。

16 因为主必亲自从天降临，那时，有发令的声音，有天使长的呼声，还有　神的号声，那些在基督里死了的人必先复活；

17 然后，我们还活着存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相会。这样，我们就要和主常常同在。

18 所以，你们应该用这些话彼此劝慰。

这些圣经经文确认了主会来并将圣会带出世界的事实。

“你既然遵守了我忍耐的道，我也必定保守你脱离那试炼的时候；这就是那将要临到普天下，来试炼住在地上的人的时候。”（启示录 3：10）。这节圣经经文确认了主将在大灾难时期之前将圣会带出世界。

号召

根据主的道，我们可以看到，由人类建立的教会已经给圣会的名称，含义和特征增加或删除了什么内容。一旦我们从主的道中了解了真理，就让我们根据祂的道的真理生活和建造圣会。主的圣会从不属于教会组织，教会组织也不是主的圣会。

真理是：在教会组织中，有主的真实子民在场，无论哪里有两个或三个主的真实子民奉主的名聚集，都有主同在，这就是圣会的聚会。因此，尽管教会的聚会不是圣会的聚会，但是如果在那些聚会中有两个或三个主的子民奉主的名聚集，那么他们的聚会就是圣会的聚会。

主的真正子民应该从教会组织中出来，以完全生活在主的圣会中并为了圣会。