023 요한계시록 2-3장의 일반적인 의미

Huỳnh Christian Timothy
Huỳnh Christian Priscilla

제1장: 그리스도와 교회 (1:1 – 3:22)

III. 그리스도께서 교회에 하신 말씀 (2:1 – 3:22)

1. 에베소 교회에 보낸 편지: 처음 사랑을 버린 교회 (2:1-7)
2. 스미르나 교회에 보낸 편지: 주님 때문에 고난과 죽음을 당한 교회 (2:8-11)
3. 버가모 교회에 보낸 편지: 이방 종교와 타협한 교회 (2:12-17)
4. 두아디라 교회에 보낸 편지: 이단을 용납한 교회 (2:18-29)
5. 사데 교회에 보낸 편지: 죽게 된 행위가 있는 교회 (3:1-6)
6. 필라델피아 교회에 보낸 편지: 충성된 교회 (3:7-13)
7. 라오디게아 교회에 보낸 편지: 미지근하고 복이 없는 교회 (3:14-22)

삽화: 아시아 지방과 밧모 섬에 있는 일곱 교회의 위치

아시아 지방에 있는 일곱 교회에게 주 예수 그리스도께서 보내신 일곱 편지의 의미를 구체적으로 살펴보기 전에, 먼저 그 편지들의 몇 가지 특징과 일반적인 의미를 함께 살펴보자. 일곱 편지의 내용은 요한계시록 전체 2장과 3장에 나뉘어 있다.

우리는 또한 성경 원문에는 오늘날 우리가 가지고 있는 번역본들처럼 장과 절로 나뉘어 있지 않다는 것을 기억해야 한다. 성경의 모든 책을 장과 절로 나눈 것은 성경 구절을 쉽게 찾을 수 있도록 하기 위한 것으로, 1227년에 스티븐 랭턴 대주교에 의해 이루어졌다. 그러나 이러한 구분은 완벽하지 않으며, 많은 문장이 두세 절로 나뉘어 중간에 끊어지는 경우도 있다. 1382년에는 와이클리프의 영어 성경 번역본이 장과 절의 구분 체계를 포함한 최초의 인쇄본이 되었으며, 그 이후 대부분의 성경 번역본들은 이 체계를 따르고 있다.

일곱 교회

요한이 요한계시록을 기록하던 시기(약 주후 95년경)에, 주님의 교회는 거의 아시아 지방의 모든 도시들에 이미 존재하고 있었다. 그러나 주 예수 그리스도께서는 위로와 책망의 편지를 보내시기 위해 서로 다른 일곱 가지 특성을 지닌 일곱 교회만을 선택하셨다. 우리는 숫자 ‘일곱’이 영적인 완전함을 상징한다는 것을 기억하는 것이 좋다. 요한계시록의 문맥 안에서, ‘일곱 교회’는 모든 지역에 있는 전체 교회를 의미한다.

성경은 어떤 도시에서 교회가 존재함을 말할 때 항상 “~에 있는 교회”라는 표현을 사용한다. “일곱 교회”라는 말은 “일곱 영”이라는 표현처럼, 여러 지역에 있는 교회의 존재를 나타낼 뿐, 교회라는 실체가 일곱 개 있다는 뜻은 아니다. 주 예수 그리스도께서 세우신 교회는 오직 하나이며, 성경은 그 교회를 주님의 몸이라고 부른다.

일곱 금촛대는 교회의 역사 전체에 걸쳐, 모든 지역에서의 교회의 임재를 온전히 나타낸다. 다른 말로 하면, 일곱 금촛대는 모든 시대의 지역 교회들 전체를 상징한다. 하나님께서 주 예수 그리스도를 통하여 세우신 교회는 하나뿐이지만, 각 도시에서의 교회의 임재는 지역 교회들로 여겨진다. 우리는 이 표현에 주목해야 한다. “어느 도시에서 교회의 임재가 있다면, 그것은 그 지역에 있는 교회로 여겨진다.” 그러므로, 주 예수 그리스도께서 아시아의 일곱 교회에 편지를 보내셨다고 할 때, 이는 주 예수 그리스도께서 일곱 지역에서의 교회의 임재에 편지를 보내셨다는 뜻이다. 인간 언어의 한계 안에서, 우리는 쉽게 이해하기 위해 그것을 일곱 지역에 있는 일곱 교회라고 부른다. 이와 같은 방식으로, 우리는 어떤 지역에서의 교회의 임재를 “지역 교회”라고 부른다.

일곱이라는 숫자의 신성한 의미가 교회에 적용되는 것은 다음과 같다.

• 하나님의 능력 안에서 온전한 교회는 주 예수 그리스도의 이름으로 모든 일을 행하는 것이다. 그것이 교회의 믿음이다.
  
• 거룩함 안에서 온전한 교회는 하나님 아버지와 같이 되는 것이며, 하나님 아버지께 구별되어 드려지는 것이다. 그것이 교회의 소망이다.
• 하나님 아버지께 온전히 순종하는 교회는 죽기까지 순종하는 것이다. 그것이 교회의 사랑이다.

교회는, 죄를 진심으로 회개하고, 주 예수 그리스도의 구속을 믿고 받아들이며, 하나님 아버지의 계명들을 온 마음으로 지키는 모든 이들의 집단이며 공동체이다. 이 교회는 성령님께서 강림하신 날부터 주 예수 그리스도께서 교회를 세상에서 데려가시는 날까지 존재한다.

교회는 인종, 성별, 연령, 계급, 학식, 지위, 권세, 재산, 또는 능력을 차별하지 않는다. 모든 사람은 교회 안에서 평등하며 하나로 연합되어 있다.

“몸은 하나인데 많은 지체가 있고 몸의 지체가 많으나 한 몸임과 같이 그리스도도 그러하니라. 우리가 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유자나 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 또 다 한 성령을 마시게 하셨느니라” (고린도전서 12:12–13).

“너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자주자나 남자나 여자 없이 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라” (갈라디아서 3:28).

“거기는 헬라인과 유대인이나 할례당과 무할례당이나 야인이나 스구디아인이나 종이나 자유인이 분별이 있을 수 없나니 오직 그리스도는 만유시요 만유 안에 계시니라” (골로새서 3:11).

교회는 주 예수 그리스도께서 친히 머리가 되시며, 그분께서 교회 가운데를 다니신다. 교회가 세워진 때로부터 세상 끝날까지, 주님께서는 항상 교회와 함께 계신다.

“또 만물을 그 발 아래 복종하게 하시고 그를 만물 위에 교회의 머리로 주셨느니라” (에베소서 1:22)

“…그리스도께서 교회의 머리 됨과 같음이니 그가 친히 몸의 구주시니라” (에베소서 5:23).

“그는 몸인 교회의 머리라…”(골로새서 1:18).

“두 세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라” (마태복음 18:20).

“…내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라” (마태복음 28:20).

주 예수 그리스도께서는 그분을 대신하여 교회의 머리가 되는 권한을 누구에게도 결코 넘겨주신 적이 없다. 자신을 교주, 교황, 총회장이라 칭하는 자들은, 사람의 손으로 세워진, 주의 이름을 앞세운 종교 조직의 우두머리일 뿐이다. 그들과 그러한 종교 조직은 하나님의 교회와 아무 관련이 없다.

교회의 명칭은 주 예수 그리스도와 성령님께서 친히 정하신 것이며, 성경에 분명히 기록되어 있다. 주님의 백성은 성경에 있는 명칭 외에 다른 어떤 이름으로도 교회를 불러서는 안 된다. 성경에서 교회를 지칭할 때 사용된 명칭은 열 가지이다.

1. “하나님 아버지의 교회”(사도행전 20:28; 고린도전서 1:2; 10:32; 11:16, 22; 15:9; 고린도후서 1:1; 갈라디아서 1:13; 데살로니가전서 2:14).
2. “그리스도의 교회” (로마서 16:16).
3. “성도들의 교회” (고린도전서 14:33)
4. “그리스도 예수 안에 있는 하나님 아버지의 교회” (데살로니가전서 2:14; 갈라디아서 1:22).
5. “하나님 아버지 안에 있는 교회” (데살로니가후서 1:1)
6. “하나님의 교회” (디모데전서 3:5).
7. “살아 계신 하나님의 교회” (디모데전서 3:15).
8. “하늘에 이름이 기록된 장자들의 교회”(히브리서 12:23).
9. “택하심을 받은 자들의 교회” (베드로전서 5:13).
10. “ …에 있는 교회” (예: 고린도에 있는 교회, 에베소에 있는 교회, 하노이에 있는 교회, 사이공에 있는 교회 – 요한계시록 1:11).

성경에서 숫자 ‘열’은 수적인 완전함을 상징한다. 하나님 아버지께서 죄악된 세상을 홍수로 멸하시기 전, 아담으로부터 노아까지는 열 세대가 있었다. 이스라엘 백성을 애굽에서 인도하여 내시기 전에, 주님께서는 애굽 땅에 열 가지 재앙을 내리셨다 (출애굽기 7-12장). 세상 끝날에 온 세상을 심판하시기 전에, 주님께서는 십계명을 하나님 아버지의 율법의 기초로 삼으셨다 (출애굽기 20:1-17). 이스라엘 백성은 가나안 약속의 땅에 들어가기 전에, 광야에서 열 번이나 주님을 거역하는 죄를 지었다 (민수기 14:22). 마태복음에는 하나님의 나라에 대한 열 가지 비유가 기록되어 있으며, 이는 주님의 나라가 이 땅에 세워지기 전에 주어졌다 (마태복음 13장, 22장, 25장). 그러므로 주님께서 자신의 교회에 열 가지 명칭을 정하신 것은 결코 이상한 일이 아니다.

주님의 교회 안에 있는 주님의 백성들은 교회의 이름을 올바로 부르는 훈련을 해야 한다. 자기 이름을 올바로 부르지도 않고 고백하지도 않는 것은 참으로 이치에 맞지 않는다. 아무도 교회에 다른 이름을 붙일 권세가 없다. 주 예수 그리스도와 성령님께서 교회에 지어 주신 이름들 외에, 일부러 다른 이름으로 교회를 부르는 것은 신성모독이다.

많은 유명한 주석가들은 이렇게 여겼다. 요한계시록에 나오는 일곱 교회의 특성은교회 역사의 전 기간에 걸쳐 나타나는 일곱 영적 시대를 상징한다고 한다. 그 대표적인 해석으로는 Tim LaHaye의 설명이 있다. 우리는 아래에 그것을 기록한다.

1. 주후 30년부터 100년까지: 사도들의 시대에 있는 교회는 주님에 대한 처음 사랑을 버렸다.
2. 주후 100년부터 312년까지: 박해를 받는 시대의 교회는 주님을 위하여 고난을 당하고 죽임을 당하였다.
3. 주후 312년부터 606년까지: 세상을 사랑하고 이방 종교와 타협하는 시대의 교회였다.
4. 주후 606년부터 세상의 종말까지: 이방 종교에 물들고 이단을 용납하는 시대의 교회였다.
5. 주후 1520년부터 세상의 종말까지:겉으로는 활동하지만 주님의 생명이 없이 거의 죽은 상태에 있는 시대의 교회였다.
6. 주후 1750년부터 세상의 종말까지: 주의 말씀대로 살기를 열심히 하고 복음을 적극적으로 전하며 주님의 사랑을 받은 교회였다.
7. 주후 1900년부터 세상의 종말까지: 배도한 교회였다.

그러나 우리는 그 관점이 정확하지 않다는 것을 알게 되었다. 왜냐하면 언제 어디서나 교회 안에는 항상 요한계시록에 나오는 일곱 교회의 특성이 존재하기 때문이다. 사도행전과 교회 역사는 우리에게 알려 준다. 교회가 오순절 날인 주후 27년에 세워진 그때부터 주후 96년까지, 교회는 유대교와 로마 제국의 정부에 의해 혹독한 박해를 받았다. 주의 백성은 예루살렘 성을 떠나야 했고, 사도들만이 그 성에 남아 있었다 (사도행전 8:1). 주님의 열한 사도, 그 가운데 바울도 포함되어 있는데, 모두 주의 이름 때문에 죽임을 당하였다. 그럼에도 불구하고, 주후 30년부터 100년까지가 교회가 박해받은 시기라고 여기지 않고, 도리어 그 시기를 교회가 처음 사랑을 버린 시기로 여긴다면, 그것은 참으로 이치에 맞지 않는다. 교회 역사 초창기 70년 동안, 교회는 모든 것 위에 주님을 사랑하였고, 주의 이름을 위하여 고난을 당하고 죽임을 당하였으며, 땅 끝까지 복음을 전파하고 모든 민족을 제자로 삼으라는 명령에 충성하였다. 이방 종교에 교회가 물들게 된 것은 주후 312년부터 시작되었지, 주후 606년까지 기다린 일이 아니었다.

주의 백성은 요한계시록에 나오는 일곱 교회의 특성이 교회 역사의 전 기간에 걸친 일곱 영적 시기를 대표한다고 하는 해석 관점을 받아들여서는 안 된다. 현실과 역사는 우리에게 보여 준다. 요한계시록에 나오는 일곱 교회는 언제 어디서나, 지역 교회들의 영적 상태를 대표한다. 언제든지, 어디서든지, 일곱 가지 특성 가운데 하나를 지닌 지역 교회들이 존재해 왔다.

1. 에베소 교회처럼 처음 사랑을 버린 교회들
2. 스머나 교회처럼 주님을 위하여 죽을 각오가 되어 있고 실제로 죽는 교회들
3. 버가모 교회처럼 이방 종교와 타협한 교회들
4. 두아디라 교회처럼 이단을 용납한 교회들
5. 사데 교회처럼 행위는 거의 죽은 교회들
6. 빌라델비아 교회처럼 충성된 교회들
7. 라오디게아 교회처럼 미지근한 교회들

요한계시록에 나오는 일곱 교회는 또한 각 주의 백성의 영적 상태를 대표한다. 모든 주의 백성은 자기 자신을 살펴보아야 한다. 자신의 삶의 모습이 주님과의 관계 속에서 뜨겁고 진실한가? 모든 것 위에 주님을 사랑하며, 주님을 위하여 죽을 각오가 되어 있고, 날마다 주님을 위하여 죽고 있는가? 아니면, 세상의 이방 종교, 철학, 다른 종교들과 미신에 타협하고 있는가? 자신은 복음의 생명을 세상에 비추기 위하여 충성스럽고 헌신적으로 살아가며, 자신의 삶과 전도를 통해 구원의 복음을 선포하고 있는가? 아니면, 자기 자신만을 위하여 살며, 주님을 섬기는 일에 관심이 없거나, 단지 형식적으로만 섬기고 있는가?

오늘날 교회 안에 있는 전 세계의 모든 주의 백성에게 있어서, 요한계시록에 나오는 일곱 교회의 일곱 가지 영적 상태는 그들의 믿음을 측정하는 기준이다. 오직 스머나 교회나 빌라델비아 교회와 같은 마음과 같은 삶을 가진 자들만이 주께서 오시는 날 세상에서 들림을 받을 것이다.

대환난 시대에 살아가는 주의 백성들에게 있어서, 곧 교회가 주님께 들림을 받아 세상에서 떠난 후의 때에도, 요한계시록에 나오는 일곱 교회의 일곱 가지 영적 상태는 여전히 그들의 믿음을 측정하는 기준이다. 오직 스머나 교회나 빌라델비아 교회와 같은 마음과 같은 삶을 가진 자들만이 하나님 아버지의 나라에 들어가게 될 것이다.

일곱 교회의 일곱 천사

우리는 이미 알고 있듯이, 천사란 하나님께서 보내시는 사자이며, 하나님을 대신하여 어떤 일을 수행하는 자이다. 천사는 영적 존재일 수도 있고, 사람일 수도 있다. “교회의 천사”라는 표현은, 주 예수 그리스도께서 소아시아의 일곱 교회에 보내신 일곱 편지 안에서 사용된 말로, 교회 안에서 주님의 양 떼를 돌보도록 주님을 대신하여 세움을 받은 자를 가리킨다. 즉, 양들에게 주의 말씀을 먹이고, 주 예수 그리스도의 영적 양 떼를 목양하는 자를 말한다.

하나님 아버지께서 교회 안에 여러 직분들을 세우셨고, 주 예수 그리스도께서 어떤 사람들에게 그 직분들을 맡기셔서, 그들로 하여금 자신의 교회를 다스리고 돌보게 하셨다. 성령님께서는 교회 안에 직분을 받은 자들에게 은혜를 베푸시고 능력을 더하셔서 그들이 자신의 직무를 온전히 감당하도록 도우신다. 교회의 천사는 교회 안에서 주의 말씀을 가르치는 자로서, 주 예수 그리스도께서 친히 그에게 직분을 주셨고, 주께서 자신의 오른손으로 그를 붙들고 계신다. 그들은 영적 존재인 천사들이 아니며, 왜냐하면 영적 천사들은 교회를 다스리고 목양하는 사명을 맡지 않기 때문이다.

“교회의 천사들”은 더더욱 종교 단체들이 양성하고 안수한 자들이 아니다. 그들이 주의 이름으로 자신을 사도, 선지자, 감독, 장로, 목자, 성경 교사라 하든지, 혹은 목사, 선교사, 전도자라 하더라도…그들은 주님의 교회에 아무런 몫도 없다.

“교회의 천사” 또는 교회의 목자는 교회의 영적 상태에 대해 책임이 있다. 그러므로 각 교회에 보내진 편지는 그 교회의 천사에게 쓰인 것이다. 각 편지에 담긴 칭찬과 위로와 책망과 경고의 말씀은 먼저 그 지역 교회의 목자에게 주어진 것이다.

오늘날 주님의 목자 직분에 있는 모든 사람은 요한계시록에 나오는 일곱 교회에 보낸 일곱 편지를 자주 읽고 깊이 묵상해야 한다. 그리고 자신의 영적 상태와 자신이 목양하고 있는 교회의 상태를 살펴보며, 주의 말씀을 합당하게 적용해야 한다.

일곱 교회에 보내는 일곱 편지

주 예수 그리스도께서 말씀하신 바는 요한계시록 1장 11절에 기록되어 있으며, 이를 통해 우리는 주님의 메시지가 요한에 의해 두루마리에 기록되어 각 지방의 교회들에 보내졌음을 알 수 있다.

“…가로되 너 보는 것을 책에 써서 에베소, 서머나, 버가모, 두아디라, 사데, 빌라델비아, 라오디게아 일곱 교회에 보내라 하시기로.”

그리하여, 계시록 2장이나 3장의 몇 구절만이 일곱 교회에 보낸 일곱 편지의 내용이 아니라, 계시록 전체가 주 예수 그리스도께서 교회들에게 보내신 편지의 내용이다. 그 가운데 일부 구절은 특별히 이름이 언급된 교회를 향하여 강조되고 있지만, 그 내용은 다른 교회들도 배워야 할 말씀이다.

지금까지 주 예수 그리스도께서 교회에게 보내신 편지처럼 길고도 깊은 편지를 쓴 이는 아무도 없었다! 그 편지는 공동체 전체를 향한 것이면서, 동시에 공동체 안에 속한 각 개인을 향한 편지이기도 하다. 다시 말해, 요한계시록은 주 예수 그리스도께서 교회 전체와 교회 안에 있는 주님의 백성 각 사람에게 보내신 편지이다.

비록 교회에게 보내는 편지이지만, 그 편지는 교회의 양 떼를 맡은 자에게 쓰여졌다. 우리는 “…에 있는 교회의 천사에게 편지하라”는 구절이 각 편지의 서두에서 사용되는 것을 본다. 이것은 무슨 뜻인가? 곧 그 편지의 내용, 다시 말해 요한계시록의 내용은, 교회의 양 떼를 맡은 자가 읽고 주 안에 있는 성도들에게 설명해 주어야 한다는 뜻이다.

우리는 다시 각 편지의 결론 부분이 “귀 있는 자는 성령께서 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다” 라는 말씀으로 시작되는 것을 본다. 이것은 무슨 뜻인가? 곧 각 편지의 내용이 각 교회에 따로 주어진 부분이 있지만, 그 내용은 모든 교회에 공통적으로 적용되며, 주 안에 있는 모든 성도들에게도 공통적으로 적용된다는 뜻이다. 우리는 성령님께서 교회 안에 있는 각 사람에게 직접적으로 말씀하시는 부르심을 본다. “귀 있는 자는 들을지어다…” 성령님께서 교회 안에 있는 각 성도에게 듣게 하시기를 원하시는 그 말씀은, 곧 성령님께서 교회들에게 하시는 말씀이다. 다시 말해, 교회의 각 영적 상태에 따라 성령님께서 교회에게 하시는 말씀이며, 그 교회의 영적 상태는 소아시아에 있는 일곱 지역 교회의 일곱 가지 영적 상태로 대표되고 있다.

우리는 요한계시록의 내용을 우리 자신의 특별한 영적 상황 속에서, 우리 자신을 위한 주 예수 그리스도의 메시지로 받아들여야 한다. 이 말씀은 교회 안에 있는 성도들에게만 적용되는 것이 아니라, 환난 시대에 있는 성도들에게도 적용된다. 요한계시록은 지난 2,000년 동안 주님의 교회를 위하여 기록되었을 뿐 아니라, 환난 시대에 있는 주님의 성도들을 위하여 기록되었다. 계시록의 마지막 세 장, 곧 20장부터 22장까지는 천년왕국 시대에 있을 주님의 성도들을 위한 예언의 말씀이다.

Huỳnh Christian Timothy
Huỳnh Christian Priscilla